Это произошло в Греции. Великий астролог, самый прославленный в те времена, упал в колодец, потому что ночью он изучал звезды. Идя по дороге, он забыл, что рядом колодец, и свалился в него. Звук его падения и его крик... Старая женщина, жившая в хижине неподалеку, выскочила и помогла ему выбраться из колодца. Он был очень счастлив. Он сказал:
«Ты спасла мне жизнь! Ты знаешь, кто я? Я королевский астролог. Мой заработок очень велик, даже короли месяцами ждут, чтобы посоветоваться со мной. Но для тебя я предскажу твое будущее. Приходи завтра утром ко мне домой, и я не возьму никакой платы. Старая женщина рассмеялась и сказала:
«Послушай, забудь об этом. Ты не видишь даже того, что у тебя под ногами — как можешь ты видеть мое будущее?»


Куда вы хотите идти?

Когда Индия и Пакистан собирались разделиться, прямо на границе раздела стоял сумасшедший дом. И никто особенно не интересовался принадлежностью этого сумасшедшего дома, ни Индия, ни Пакистан. Но он должен был кому-то отойти! Поскольку политиков это совершенно не интересовало, было решено:
«Спросить самих сумасшедших, куда они хотят отойти?». Великое собрание. Собрали тысячу сумасшедшие и спросили их:
«Куда вы хотите идти?» А они ответили:
« Мы не хотим идти, куда бы то ни было, мы просто хотим оставаться здесь». Снова и снова, разными способами, им объясняли:
«вы никуда не пойдете, вы останетесь здесь. Однако мы хотим узнать, куда вы хотите отойти — к Индии или к Пакистану?» Сумасшедшие не могли поверить своим ушам. Они сказали:
«Вы зародили в нас большое подозрение: это мы сумасшедшие, или вы! Если мы не собираемся никуда идти, почему мы должны решать, куда мы отойдем?» Тогда лидеры решили просто поделить посередине. И посередине сумасшедшего дома вознеслась стена. Я слышал, что до сих пор сумасшедшие вскарабкиваются на стену и смеются. Все превратилось в какой-то абсурд. Они все остались на том же самом месте, но половина стала пакистанцами, а другая половина индийцами — их разделяет только стена. И они все еще говорят об этом:
«Что случилось? Ведь мы те же самые, вы те же самые, мы не видим никакого различия! Но теперь мы враги — на самом деле мы не можем беседовать».


Вкрутить лампу

Знаете ли вы, сколько надо индийцев, чтобы вкрутить лампу в патрон? Четыре. Один держит лампу, а три его вращают. А знаете ли вы, сколько надо калифорнийцев, чтобы заменить лампу? Четыре. Один меняет лампу, а три обмениваются опытом.


Есть простой ключ

Один суфийский мистик, который всю свою жизнь оставался счастливым — никто никогда не видел его несчастным — который всегда смеялся, который был смехом, чья вся жизнь была ароматом праздника... В старости, когда он умирал — на смертном ложе, и все же наслаждаясь смертью, весело смеялся — ученик спросил:
«Ты озадачиваешь нас. Ты сейчас умираешь. Почему ты смеешься? Что здесь смешного? Мы чувствуем такую печаль. Мы хотели много раз за твою жизнь спросить тебя, почему ты никогда не грустишь. Но теперь, перед лицом смерти, по крайней мере, ты должен печалиться. Ты все еще смеешься! Как ты это делаешь?» И старик ответил:
«Есть простой ключ. Я спросил моего Мастера. Я пришел к моему Мастеру молодым человеком; я был только семнадцатилетним, но уже страдающим. А мой Мастер был стар, семидесяти лет, и он смеялся, сидя под деревом, вообще безо всякой причины. Никого не было, ничего не произошло, никто не отпустил шутку, ничего. А он просто смеялся, держась за живот. И я спросил его:
«Что с тобой? Ты что, сумасшедший?» Он ответил:
«Однажды я тоже был так же печален, как ты. Затем на меня снизошло, что это мой выбор, моя жизнь». С того дня каждое утро, когда я встаю, первое, что я решаю, перед тем, как открою глаза — я говорю себе:
«Абдулла, чего ты хочешь? Несчастья? Блаженства? Что ты собираешься выбрать сегодня?». И так случается, что я всегда выбираю блаженство.


Благодарность

Священник получил это благодарственное письмо от жениха, когда тот женился:
«Многоуважаемый, я хочу поблагодарить вас за прекрасный способ, которым вы привели мое счастье к завершению».


Ты невинна?

Пятилетний Стивен: «Ты невинна?»
Четырехлетняя Сьюзан: «Нет, еще нет».


Вопрос

Старый хасидский Мастер спросил одного из своих учеников:
«Что мы имеем в виду, когда используем слово «Бог?». А ученик не отвечал, не смотрел в глаза Мастера. Со склоненной головой, стыдясь самого себя, он промолчал. Вопрос был задан снова. И снова. Трижды спрашивал Мастер. Еще и еще раз спрашивал Мастер, еще молчаливей становился ученик. А молчание было очень неловким. Ученик обязан уважать вопросы Мастера — а сейчас он как будто и не слышал; от ученика нет ответа. Мастер стал сердиться и раздраженно спросил:
«Почему ты не отвечаешь мне? Что мы подразумеваем под словом «Бог», когда употребляем его?». И ученик сказал:
«Потому что я не знаю. Как я могу знать? Я не знаю Бога!». А Мастер засмеялся, смехом, который может случиться только с тем, кто пришел. Он сказал:
«А ты думаешь, Я знаю?».